根本上師教示我們『不要執著空，也不要執著有』，不要『偏空』，也不要『偏有』。
這一句，讓我在學習的過程中，思考了很久。直到我開始學習到「空性」，才慢慢體會這句話。
如果用生活中容易理解的語言，我想用「全貌」這兩個字，比較容易理解。
很多人喜歡陽光，而不喜歡黑夜；很多人喜歡黑夜，不喜歡陽光。陽光可以讓人感到希望，黑暗可以讓人感覺安靜。誰對，誰不對，因人而異，不可能有定論。
陽光有陽光的好，黑夜有黑夜的妙，各有各的「用」，陽光與黑夜都是「相」，這自然的運作，就是「體」，而黑夜與白天都是這個「大宇宙的體」的一部份。
有的人讀了禪宗的書籍，學習禪宗的思想就偏向「空」，這是不恰當的。
有的人學習了密教，例如財神法，就認為密教是偏向「有」的，這也是不恰當。
因為，這都只看到各一面的「相」，而非「全貌」。如果只看到一部份的「相」，自然不容易體會與揣摩那「完整的體」。
既然只看到一方向的「相」，「用」的功能與選擇，自然就被大大限制。
舉例來說，感情這件事。
大家都期望能夠有圓滿的感情，而一旦感情不圓滿時，常常會有激烈的情緒，甚至傷害自己傷害對方。
期望有幸福的感情，如果稱為「有」，努力的經營，奮不顧身的愛，這不是錯誤，因為當有的時候，我們要「盡力去維持有」的部分，因為我們的生活，本來就是「有」的世界。
但是，我們也要學習，當感情消逝了，或一開始汲汲追求感情就從未發生的「空」，當它發生的時候，我們該如何看待。而不是只懂得盡力維持有，卻不懂的珍惜空的時刻。
承上段，若當「空」（這是以這個例子的比喻，相對性的稱呼）發生時，我們可以運用這個片刻，好好進修、讀書、更專心在工作發展上、照護父母家人、甚至在宗教學習上。當「空」來臨時，我們也應該看到「空」的好處，而不是只畏懼與害怕「它」的發生。
當你看到（瞭解、明白）感情來臨的「有」的好處，感情離去的「空」的好處，與各自的壞處，你就看到了全貌。在這樣的過程中，你會產生對原有「感情」的價值，有更深的認知與體會。也許，會改變自己原先對「感情」的價值，但這個結果會幫助自己，知道自己適合怎麼樣的對象與感情關係。
所以，將來在面對感情這件事，就會更加的輕鬆與自然，心態更加的開闊，這就是看到「全貌」的好處。
運用在工作、婚姻上，亦然。
很多人執著於「白」，很多人執著於「黑」，都是不恰當的。
當「事件」發生時，不先想這是「好」、或者這是「壞」，只是安靜的分析與看待這個「事件」。然後想「好」的部分，再想「壞」的部分，（反之亦可），了解這事件為何會發生，然後再做出反應與決定。
不要一下子就套進「有」或「空」的模式，不要一下子就套進「好」或「壞」的判斷。
如果以禪宗慧能祖師教導我們的『不思善、不思惡』，其實是可以運用在生活中，而且非常好用的。
越能如此看待，生命中的限制，就會越來越少，因為執著單一方面，可以運用的工具與技巧頂多只有一半。如果可以看到兩面，不執著哪種方式，可以運用的技巧與方式，整整多出一倍。
很簡單的說明，其實要提的，就是「中觀」的概念。不偏空、不偏有。不落在空，也不落在有。這一切，看穿了，就是「空性」。有的，終究會成空；空的，將來也有有機會再生。
空、有間不停的運轉與變化，在各自不同的狀態，因境起用、因緣起用，就是我們應該學習的功課。這樣我們生為人的需要與困難，才容易滿足與解脫。
所以說，根本上師才會說『順緣是是加持，逆緣也是加持（逆加持）』。偉哉！聖者！這一句，就是無上的智慧結晶。
寫一偈：
來的時候應善待
去的時候也善待
各自有各自的妙
不會把自己困著
阿彌陀佛。
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