（這篇文章，莫名的被系統刪除三次，直到隱去重要關鍵字才讓發表）
金剛兄弟問：在佛教、密教所稱呼的「佛性」，在道教或基督教稱為什麼？
我：這是一個好問題，真是大哉問！
我個人所讀道教經典不多，印象中並沒有直稱『佛教佛性』的名詞。
但道教有沒有『佛教佛性』這樣的象徵？答案：是有的！
我們讀『太上老君說常清靜經』就可以很明白的知道：
太上老君曰：
大道無形，生育天地，大道無情，運行日月，大道無名，長養萬物，吾不知其名，強名曰道，夫道者，有清有濁，有動有靜，天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物，清者濁之源，動者靜之基，人能常清靜，天地悉皆歸，夫人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之，常能遣其慾，而心自靜，澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅，所以不能者，為心未澄，慾未遣也，能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既悟，唯見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣，如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。 為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道。
太上老君曰：
上士無爭，下士好爭，上德不德，下德執德，執著之者，不明道德，眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。
那這個『既入真道，名為得道，雖名為道，實無所得』，『得』的是什麼？又為何『無所得』？道教裡怎麼稱呼？
我請問「谷歌大神」，查不出所以然。
只好請問『大哥』了。
祂：『真我』。
我：我聽過『神我』。『神我』與『真我』同嗎？
祂：不同。神我，為：應合。真我，為：無是無不是。
我一聽，不可思議。這：無是無不是，正是佛性。
我：那哪裡找的到證明？
祂：『無極』就是證明。
我：『無極』？
祂：
無極就是：一切。
無極就是：明心見性。
無極就是：色不異空、空不異色、色即是空、空即是色。
我：明白了！萬歲！萬歲！萬歲！！！
所以，我確知確信，道教確確實實有『佛性』的指稱，只是名稱不同。
今天，我找到 根本上師文集：『真佛法語』中的一文『空與無之間』，正好把『佛性』、『無極』並論！（又一次相應！！）
---------------------------------------------------------------
佛言：第一義「空」。
道言：無極。
我個人研究佛教與道教的經典，發覺佛教的「空」就是道教的「無」。
但是，歷來，很多佛教的佛學研究者，不同意這般論點，認為佛教的「空」，是「真空妙有」，真空之中尚有佛性本體。
一般的法師，反對「無極」，認為「無極」是本無，是無始無明，是「自然」，同佛的「真空妙有」不同。
然而，我舉出古來的大法師，舉證如下：
古來中國第一位註經的大師是「道安法師」，道安法師註「吉藏中觀論疏卷二」有言：「本無者，本有色法，先有於無，故從無出有，即無在有先，有在無後，均稱本無。」
按，道安法師註解佛經的觀點，正是用道家的觀點來註釋佛經，這是不可否認的事實，後人批評他，信的是大乘佛法，但註解卻用老子道德經的東西，煞是奇怪。
其實，我認為毫無奇怪之處，因為佛經初入中國，學者要註解佛經，當然以中國原有的哲學思想注入佛學之中，否則又如何去解釋佛經呢!
例如，慧遠法師，博綜六經，尤喜老莊，二者融合，令人曉然。著作「涅槃無名論」的僧肇法師，就是以佛教的「涅槃」認為是老子的「無極」。其中，古來之高僧，有很多很多，均以中國老莊的思想，來解釋佛經，我說，這是一點也不奇怪的。
後來的批評者，如此認為，佛教的「空」，是講最究竟的「真如實相」，也就是「真空妙有」。而老莊的思想，祗是言明「無極」，也就是一切法皆「無」，祗是「無始無明」而已。所以批評者認為，二者不可混同，其源不同，故其宗旨也就不同了。
很多古來的高僧，都被現代佛學者批判為「混亂」，認為用老莊的「無極」來註釋佛經的「空」，是大謬而特謬，認為佛高高在上，怎可與適合流，若合流、則中了老莊之毒也。
一般佛學者，強調的「空」，是印度「空」宗的般若思想，正是「空」字的妙義，是第一義「空」，不是虛空的空，是圓滿而如如不動的妙用在其中，這就是「真如」的真空妙有了。是體用具足的。
一般學佛者，批評老莊的「無極」，祗是強調「無」，強調「虛無」，變成了「虛無主義」，好像祗是由無生有，由有歸無，這一生一滅，便是生滅輪迴之法了，認為，老莊的「無極」不可同佛教的「空」相提並論。
但是，我研究老莊的思想，如此認為，老莊的道家思想，表面上看，好像是真的「虛無主義」的「無」，但是其中又有言「喜怒哀樂未發之謂中」，又有言「惟精惟一，尤執厥中」，這「中」字，豈不是另有一番見地的中觀思想嗎？
老子日：「惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精。」所謂的「惚兮恍兮」指的正是「無」的墳界，而在「無」的墳界之中，又有「象」，又有「物」，叉有「精」，這豈不是「真空妙有」之意味，這和佛家的「空」是不是又有契合之處？
老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣而和。」這是老子的無始無明之說法。佛經中有言：「三界虛妄不責，唯一心變化，夫內有一生，即外有無為，內有二生，即外二為，內有三生，即外有三界，即內外相應，『遂生種種諸法及恆沙煩惱也』。」
老子的天地萬物生成，同佛家的道理並無分別，像佛性本體無邊，山河宇宙萬物，皆是如來妙明真心，但這妙明真心，也即是到，這佛性，法性，道性，本來就沒有區別的，這「無極」與第一義「空」，就一定有區別嗎？我相信到究竟，本是「空無合一」，空即是無，無即是空，同實而異名而已。
一般批評者，佛學者，喜歡把「道」批評成虛無主義，認為老莊的思想祗是搬弄一個「無」字，還達不到「佛性」的墳界，是「迷」而非「真」，把一個道家思想，批判成了「外道」，祗有佛才是「正道」，老莊的道，不可與涅槃妙心相提並論，把佛抬得甚高，把道壓得甚低，認為涅槃妙心，不可以有心知也。
但是，我研究了佛道二老的思想之後，體會出老莊的「無」，並非絕對的無，而且是「無中妙有」，例如「象」、「物」、「精」。這都是佛教的「中觀思想」，。道教，天地之始的學說，「先無後有」及「陰陽五行」，說明了宇宙萬物化生循環之原理原則，其實在密宗的「五方佛」東南西北中的道理是契合的，其佛父與佛母之說正是陰陽之理，「無名天地之始，有名萬物之母」，這和原始佛教的密宗之理是合一的。
老子的「復歸於無極」。
佛教的「復歸於佛性」。
「無極」是一個總名，同「圓圓果海」，應該是異名同體。我體會出，「無極」決對不是象徵「虛無」而已，若祗是象徵「虛無」，也不必修了，也不必証人了，也不必始於無明，入於無明了。「佛性作用」相等於「無極作用」，這佛道二者，原是異名而同體的。
密宗的「入我」與「我入」，「入我」是佛進來與我合一，「我入」是我入於佛的合一。我喜歡用「天人合一」來解釋，我的所謂這個「天」，當然不是狹意的「天道」，及「狹意的宇宙」，這個「天」，我解釋成佛性，也就是「佛」與「人」的合一，這是文字上的差異而已。
佛學的研究者，在批判道家時，喜歡在文字上大作文章，把「無」指成「無始無明」，把「空」說成破「無始無明」，認第一義是「空」，而「無」是「虛無」的迷妄，如此的結果，自然可以把老莊思想指責成了外道思想。
但是，我「紅冠聖冕金剛上師」如是說:「中國的大乘佛法，第一位註解佛經者，就是用老莊思想去註解的，歷代的高僧，解釋大乘佛法，也用了甚多的老莊思想，佛經的翻譯工作者之中，也有多人是老莊的研究者，聰慧之士亦多老莊學者，般若性空之學，源於老莊的『無有之學』，這其中是大有因緣的，『空』字的妙義，我知之。『無』字的妙義，我亦知之。這二者的根本思想，有人處心積慮想把它分割。但，我認為根本無此必要。」
「空」與「無」，其本體即「真如」也。
--------------------------------------------------------------------
至於基督教，我所涉獵更少了。
依個人參與基督教的經驗，我認為基督教的練習尚被侷限在『事部』與『行部』之中，無『相應法』的理論。
但 根本上師過曾說：耶穌只弘了三年的法。所以，目前所見聞的基督教，很可能是不完整的狀態。所以，我們的討論僅限於道教。
以上，簡單回答，希望對您有所幫助。
謝謝您的提問。
阿彌陀佛。
留言列表
